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庄子心斋法

浏览次数: 日期:2012-11-07 08:45

《庄子》第四篇“人间世”之中,借用颜回和孔子的一段对话,揭示了中华道家“心斋”的高妙义谤。“听息”即是其中的一种方法,借用听息,可以进入心斋的最高境界。

《庄子》原文曰:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以照。听止于耳,心止于符。炁也者,虚而待物者也,唯道集虚,虚者心斋也。”

浅释:须要把注意力集中在一起,不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后,就可以用“听”字法诀。但又不是用耳朵去听,而是用心去听;这还是粗浅的说法,再深一层功夫来讲,也不是用心去听,而是用“炁”去听。到了这样的境界,耳听的作用早己停止了,心也与炁合而为一,没有后天知觉了。“炁”的本质是虚的,正因为“虚”所以才能容纳物体,只有“道”才能把“虚”集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚,就是“心斋”的境界了。

以上功夫,本是层层递进逐渐深入的,中间本无所谓阶段。为了初学做功者容易入门起见,现在整体功夫之内,划分几个不同的步骤,然后再加详解如下: 第一步,“若一志”。

“若”字当作“你”字解,“志”就是思想,也就是注意力, “一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候,心中的注意力要专一,不要有杂念干扰。如果不能够把杂念扫除干净,功夫很难做到好处。

第二步,“无听之以耳,而听之以心。”

“无”等于“毋”,也可以作“勿”解,是“不要”的意思。 “之”是代名词,指所听的对象而言o“以”字作“用”字解。注意力集中在一起,就可以开始做功夫,就是运用“听”字的口诀。普通人所谓"听”,本来是用两个耳朵,去听各种各样的声音;可是这里的所谓“听”,就不是去听什么声音。这样人们就会发生疑问了,既然说是“听”,必然应当存在去听的对象,如果说不是去听声音,那么要听什么?这个问题,在各家注解之中,难以找到明确的答案。现在特别指出,起初下手,就是听鼻孔的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人,鼻孔气息都不应当发出声音,这一点对于修炼来讲尤其应当做到,所以才说:“无听之以耳。”虽然说是没有声音,但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一人,或快或慢,或粗或细,即使是双耳失聪的人,也有这个体会,所以才说“而听之以心。”

第三步,“无听之以心,而听之以炁。”

这里又会让人产生疑问了, “心”是有知有觉的,还可以说上一个“听”字; “炁”是没有知觉的,为何还要用它去听?“心”所听的对象是“炁”,那么“炁”所听的对象又是什么?如果说用“炁”来听“炁”,这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么?答案应当是,听息的功夫做得时间长久之后,“心”和“炁”已经订成一片,分不开了,此即丹经所谓: “心在炁中而不知,炁包心外而不晓”的一种境界。这时的“炁”不是呼吸之气,已经不能作为用 “心”去听的对象了。不能再说用这个“心”,去听那个“炁”,所以才说“无听之以心。”此时身中的“心”和“炁”虽然团结在一处,但是尚未达到混融境界,还稍微有些知觉。继续深入做下去,并不需要多少时间,自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段,与其说是用“心”听“炁”,使 “心”和“炁”互相对立,不如说是以“炁” (中的心)听(心中的) “炁”,使“心”与“炁”二者之间涡去裂痕,变为融合,所以说“听之以炁”:实际上说是在“听”,就已经包括有“心”的成分在内,说是用“炁”去
 

初步下手做功夫,关键在“一”字诀,即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后,就要注重“听”字诀了。随着功夫程度的进展,假使长久的抱住一个“听”字不放,反嫌过于执着,所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”,就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐人于混钝境界,心与照合为一体,心中酌知觉已不起作用,心已合炁,炁无知觉,故心仅合炁,所以说“心止于符” (符即符合,符合于炁)。此时心炁合一的状态,虽无知觉,还有自我,进一步做到忘记自我,皆归于“虚”,才是真正入静,筑基功夫到此完成。

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