不管是为避讳汉文帝刘恒之名，还是误写误读，以讹传讹，《易经.系辞》中的“易有大恆，是生两仪”，一旦被传为“易有，是生两仪”之后，历史在此出现了一个拐点，原先最早出现在《庄子•大宗师》：“在之先而不为高，在六极之上而不为深”的“太极”一词，随着宋明理学的兴起，开始展现在历史舞台上，演绎出高雅庸俗间杂的精彩篇章。 我们不妨搜寻不同历史时期各不相同的“太极”释义，来梳理一下“太极”在不同时代背景下所扮演的各不相同角色。 除了《庄子•大宗师》中与“六极”相对的“太极”之外，在先秦的典籍中，难以寻找“太极”两字的其他出典，这或许与焚书坑儒有直接的联系。 汉代易学中，大多以“气”或“元气”解与类似太极的概念。如郑玄《周易注》中的“太极”说：“极中之道，淳和未分之气也”。 南北朝的道教文献中,也直接沿袭汉易学观点。陶弘景在《真诰•甄命授》中称：“道者混然，是生元气，元气成，然后有太极，太极则天地之父母，道之奥也。”“太极则天地之父母”，很有创意！这位著名的老道，居然人性化的为“太极”收养了一对子女叫：天和地。这一观点也影响着后世的王宗岳（王为太极的这对子女取名叫：阴和阳）。当然，在老道们的眼里，太极还有更多的象征意义。譬如神灵道术等等也往往与太极等同起来。这且不谈。 唐代易学继承了汉易的传统，孔颖达《周易正义》解“易有太极”云：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故老子云道生一，即此太极是也”。可见，唐以前的“太极”概念，侧重的是对天地本原的关注，也始终未脱“元气”范畴。 宋明理学或道学的兴起，始于周濂溪之《太极图说》。周濂溪图文并茂，不但首创了“阴静阳动”的太极图，还用文字解释了他的发明创造：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”。周濂溪的阴阳互动说与动静之理，几乎被王宗岳《论》全盘的接纳，但两者对“太极”的理解还是截然不同的。周子旨在以太极来讲述宇宙生成之序。所谓“坤道成女，乾道成男”，比陶弘景老道的“太极则天地之父母”更接近世俗。而王宗岳，干脆则将“太极”纳入一己身上，以己身之太极，去体悟天地太极之理。单凭这一点，王宗岳的太极境界，绝非周子同时代人所能及的。这种观念的产生，不可能是空穴来风，得赖以沉重的历史文化积淀。 邵康节开以“心”、“气”两义解释太极之风。邵康节说：“心为太极”（《观物外篇》)，此心概指圣人之心。康节先生以为，圣人之心与“天地之心”同，《击壤集•观物吟》云：“一气才分，两仪已备。圆者为天，方者为地。变化生成，动植类起。人在其间，最灵最贵”。心、气合解太极，为后世将太极纳入己身（人身一太极）奠定了基础。 朱熹把二程的“道”或“理”与《系辞》的“太极”合而为一。二程虽不盲“太极”，朱熹却盲于此而不能拔。进而他指出：“太极，形而上之道也，阴阳，形而下之器也。’(《太极图说解》) 朱熹的太极，直接跟伦理挂上了勾。这一理论在后世相当长的一段时期，被奉为正统。明初，南方理学以朱子系之吴康斋为中心,他们在发扬朱子之学的基础上，开始了太极的通俗化进程。特别是明中晚期，从儒者到士大夫，几乎到了言必称太极的地步。以致后世腐儒或烂陈其辞，或浮薄其义，或亵慢其理。 沈德符《万历野获篇》补遗卷三之佞倖目下载“太极”云：“太极本无极。自宋周子加以一圈，其后迂腐铸太极图，其式如圈。人遂云，今乃知太极之为物，匾而中空。本朝大儒吴康斋，每对人辄以双手作圈势，自云无时不见太极。浮薄者，遂以芦菔投其中。又有一显官，以隶人裸露，发出治罪，云冲破太极。又有作太极诉冤文者。而圣贤道理，受人亵慢至矣。至世宗朝，罢任府丞朱隆禧，作太极衣以献，盖房中术也。上大喜，进卿进侍郎。又今滇中文武上下，以缅铃相馈遗，登之简牍曰：太极丸。侮圣至此，可恶可狠。” 沈德符（１５７８－１６４２），字景倩，浙江嘉兴人。《万历野获编》一书上自朝廷典章制度，治乱得失，下至山川风物，乃至文人学士的琐事遗闻，无所不包。 悉心解读他的这段文字，我们不难看出以下几点： 其一，明朝各朝皇帝大儒士大夫热衷于与“太极”相关练的物事，几成风尚。这种时尚性，势必带动民间中下层人士，对“太极”的热衷。这种现象虽有沈德符所谴责的侮圣亵明的意思，但太极概念的通俗化或庸俗化，毕竟为后世的创立提供了土壤； 其二，太极的观点，开始偏离朱熹“太极，形而上之道也”，而开始探寻有形有象的形而下之器的“太极”，诸如铸“匾而中空”的太极图、吴康斋以双手作圈势，体悟太极等（吴康斋的身体语言，虽然远不及王宗岳的以拳悟道，但毕竟能发蒙以己身体悟圣道之端）； 其三，发明或编造与太极相关的物事，是一件名利双收的事。这其中蕴育着十分强劲的利益驱动。不管是“太极衣”、“太极丸”，与太极相关的延伸产品的开发，也反过来激发群众的“太极”智慧； 其四，凭沈德符的广闻博记，在他的生卒期间，尚未听闻太极拳的创立。